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| 論道家的內(nèi)圣外王和禪宗的不執(zhí)著
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論道家的內(nèi)圣外王和禪宗的不執(zhí)著
論道家的內(nèi)圣外王和禪宗的不執(zhí)著
張松輝
提要：
本文認(rèn)為道家的內(nèi)圣外王和禪宗的不執(zhí)著在實(shí)質(zhì)內(nèi)容上是一致的，只不過(guò)禪宗論述得更為詳盡而己。這些理論都是為解決出世與入世的矛盾服務(wù)的，在理論闡述上十分圓通，但在現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中，任何人都無(wú)法完全做到這一點(diǎn)。
張松輝，1953年生，哲學(xué)博士，湖南師范大學(xué)中文系主任，教授。
主題詞：內(nèi)圣外王不執(zhí)著除境除心
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"齊萬(wàn)物"和"不分別"是觀察事物的方法，道、佛兩家通過(guò)這些方法，目的是要達(dá)到"內(nèi)圣外王"和"不執(zhí)著"的人生境界。人生活在世界上，必須和各種各樣的人和各種各樣的事打交道，對(duì)此，無(wú)論是世內(nèi)人還是世外人都是承認(rèn)的。和人、事打交道時(shí)，畢竟會(huì)有順心的，也有不順心的，這樣就不可避免地要影響一個(gè)人的情緒。情緒有了波動(dòng)，道家就擔(dān)心會(huì)影響自己的生命質(zhì)量和身體健康，而佛教也擔(dān)心會(huì)影響自己的得道成佛。于是有的道家人士主張進(jìn)入深山老林，有的僧人主張空物空心，而事實(shí)上深山老林依然是社會(huì)的一部分，空物空心也依然要和心物交往。所謂的世外人，是不可能真正地生活在世外的，既要做世俗人所要做的事情，又要在思想上保持世外人的清靜，這是一對(duì)很難解決的矛盾。而道家的"內(nèi)圣外王"和佛教的"不執(zhí)著"，就是為解決這一矛盾服務(wù)的。二者字面意思不同，本質(zhì)內(nèi)涵一致。
>>>> 清華大學(xué)--中國(guó)企業(yè)家精修課程
一、道家的最高境界：內(nèi)圣外王
"內(nèi)圣外王"的主張是《莊子·天下》首先提出來(lái)的，但在莊子那里，這個(gè)理論闡述得還不夠成熟，莊子在運(yùn)用這一理論處理具體問(wèn)題時(shí)也不夠圓通。一直到晉朝的郭象時(shí)，這一理論才得到了圓滿的解釋。
關(guān)于"內(nèi)圣外王"的含義，郭象在《莊子注》中有一個(gè)比較明確的解釋，他說(shuō)：
夫圣人雖在廟堂之上，然其心無(wú)異于山林之中，世其識(shí)之哉?徒見(jiàn)其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紱其心矣；見(jiàn)其歷山川、同民事，便謂足以憔悴其神矣；豈知至者之不虧哉!
這種內(nèi)圣外王之道，可以說(shuō)是人的最高生活境界。所謂的"內(nèi)圣"，是指養(yǎng)神藝術(shù)，不管這個(gè)人在現(xiàn)實(shí)中正在做什么，只要能夠做到"內(nèi)圣"，他就能夠在精神上超越現(xiàn)實(shí)中的一切，在精神上達(dá)到逍遙自由的出世目的；"外王"是政治領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)，雖然這個(gè)人主觀上無(wú)意于做事，但在客觀現(xiàn)實(shí)中，他卻把一切該做的事都做得井井有條。這就是說(shuō)，思想境界最高的人，能在入世中求出世之樂(lè)，在出世中得入世之利。
《莊子·逍遙游》中講了一個(gè)故事：堯在當(dāng)天子期間，看到著名隱士許由的道德比自己更高尚，于是他就主動(dòng)地提出要把自己的帝位讓給許由，而許由認(rèn)為"鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹。……予無(wú)所用天下為!"表示自己決不會(huì)越俎代庖去當(dāng)?shù)弁酢?jù)《史記"正義"引皇甫謐《高士傳》說(shuō)，其后還發(fā)生一個(gè)有趣的故事：
許由字武仲。堯聞，致天下而讓焉，乃退而遁于中岳穎水之陽(yáng)、箕山之下隱。堯又召為九洲長(zhǎng)，由不欲聞之，洗耳于穎水濱。時(shí)有巢父牽犢欲飲之，見(jiàn)由洗耳，問(wèn)其故，對(duì)曰："堯欲召我為九洲長(zhǎng)，惡聞其聲，是故洗耳。"巢父曰："子若處高岸深谷，人道不通，誰(shuí)能見(jiàn)子?子故浮游欲聞，求其名譽(yù)，污吾犢口。"牽犢上游飲之。許由歿，葬此山，亦名許由山，在洛州陽(yáng)城縣南十三里。
毫無(wú)疑問(wèn)，包括莊子在內(nèi)的許多人都認(rèn)為許由的品質(zhì)比堯更為高潔，因而也更應(yīng)該受到贊揚(yáng)。而郭象認(rèn)為許由的思想境界遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上堯的高，因?yàn)樵S由偏執(zhí)于一端，不能做到順其自然。郭象在他的《莊子注》中說(shuō)：
夫自任者對(duì)物，而順物者與物無(wú)對(duì)，故堯無(wú)對(duì)于天下，而許由與稷、契為匹矣。
所謂"對(duì)物"，就是不能順應(yīng)客觀環(huán)境而同客觀環(huán)境對(duì)立起來(lái)。在郭象看來(lái)，堯是"內(nèi)圣外王"的典范，他能夠順物而行，該做天子的時(shí)侯就做天子，該禪讓的時(shí)侯就禪讓，沒(méi)有把自己的意志同社會(huì)需要和客觀環(huán)境對(duì)立起來(lái)；而許由與稷、契在具體行為上雖然不同，許由力主出世，稷、契積極入世，但他們心中同樣有"我"，有一個(gè)固執(zhí)的成見(jiàn)，沒(méi)能做到順物而行，因而也就沒(méi)有做到"內(nèi)圣外王"。
后來(lái)，不少文人對(duì)這一看法持欣賞態(tài)度，并以此作為自己的處世原則。王維寫(xiě)了一篇《與魏居士書(shū)》，在這封信中，他勸告魏居士要走出山林，進(jìn)入朝遷。王維要求對(duì)方這樣做的根據(jù)就是"內(nèi)圣外王"，認(rèn)為只要"身心相離，理事具如，則何往而不適?"他同樣舉許由為例，說(shuō)："古之高者曰許由，……聞堯讓，臨水而洗耳，耳非住聲之地，聲無(wú)染耳之跡；惡外者垢內(nèi)，病物者自我，此尚不能至于曠士，豈入道者之門歟降及嵇康，亦云頓纓狂顧，逾思長(zhǎng)林而憶豐草。頓纓狂顧，豈與俯受維縶有異乎?長(zhǎng)林豐草，豈與官署門闌有異乎?"王維認(rèn)為，像許由、嵇康這一類堅(jiān)決拒絕出仕、一心向往隱士生活的人，邊一個(gè)曠達(dá)之士都算不上，更談不上在道德修養(yǎng)方面登堂入室了。人應(yīng)該視出仕與入世為一，看官署與山林無(wú)二，無(wú)論處于何等境地，都能適心如意，這才算是做到了內(nèi)圣外王。王維的后半生即過(guò)著亦隱亦仕的生活，可以看作是對(duì)這一理論的具體實(shí)踐。
白居易是另一位有如此胸懷的大詩(shī)人，他自己曾說(shuō)過(guò)："余早棲心釋梵，浪跡老莊。"(《病中詩(shī)十五首序》)因此他深受莊子"內(nèi)圣外王"之道和佛教"不執(zhí)著"思想的影響，主張過(guò)一種"無(wú)可無(wú)不可"的生活。他在詩(shī)中說(shuō)：
道行無(wú)喜退無(wú)憂，舒卷如云得自由。(《和楊尚書(shū)》)
若論塵事何由了，但問(wèn)云心自在無(wú)?進(jìn)退是非俱是夢(mèng)，丘中闕下亦何殊?
(《楊六尚書(shū)頻寄新詩(shī)，詩(shī)中多有思閑相就之志。因書(shū)鄙意，報(bào)而諭之》)
他多次以云自比，認(rèn)為自己能夠像舒卷自由的白云那樣因物賦形，隨遇而安，并不固執(zhí)地一定要做什么不做什么。
王維和白居易都是從大處談?wù)?內(nèi)圣外王"之道，而蘇東坡還把"內(nèi)圣外王"之道貫徹到了日常生活小事之中，他曾寫(xiě)了一篇《劉凝之與沈麟士》：
《南史》：劉凝之為人認(rèn)所著屐，即與之。此人后得所失屐，送還，不肯復(fù)取，沈麟士亦為鄰人認(rèn)所著屐，麟士笑曰：是卿屐耶?即與之，鄰人后得所失屐，送還之。麟士曰："非卿屐耶?"笑而受之。此雖小節(jié)，然人處世，當(dāng)如麟士，不當(dāng)如凝之也。
索則與，與則取，這才算是通達(dá)而不固執(zhí)；索則與，與而不取，只能算是半個(gè)通達(dá)，因而受到蘇東坡的批評(píng)。
簡(jiǎn)單地說(shuō)，內(nèi)圣外王就是要求人們?cè)诤屯饨缃煌鶗r(shí)，形體上忙忙碌碌、嚴(yán)肅認(rèn)真，而精神上卻保持著愉悅的狀態(tài)。而要做到這一點(diǎn)，首先就要做到順應(yīng)外物，心中不要有"我"。
二、禪宗的最高境界：不執(zhí)著
"不執(zhí)著"是禪宗的一個(gè)命題，其內(nèi)涵與"內(nèi)圣外王"差不多，只是在表達(dá)方式上顯得更圓通、更明白一些。
禪宗認(rèn)為，高僧大德的生活與一般人的生活，從表面上來(lái)看，沒(méi)有太大的不同，都是在"著衣吃飯，屙屎送尿"(《古尊宿語(yǔ)錄》卷四)，不同的是他們?cè)谥鲁燥垥r(shí)的心態(tài)。一般人"吃飯時(shí)不肯吃飯，百般須索；睡時(shí)不肯睡，千般計(jì)較"(《景德傳燈錄》卷六)。這幾句話的意思是說(shuō)，世俗人由于欲求過(guò)高，名利心過(guò)重，整日在算計(jì)別人，以有利于自身，于是他們吃飯不感到香甜，睡覺(jué)時(shí)總是失眠，他們的精神負(fù)擔(dān)太重。或者是因?yàn)樗麄儗?duì)事物分別得太清楚，好的就吃下去，不好的就難以下咽。而高僧卻是另一番景象：
終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與么時(shí)，無(wú)人無(wú)我等相。終日不離一切事，終日須事，不被諸境惑，方各自在人。(《古尊宿語(yǔ)錄》卷三)
終日說(shuō)事，未曾掛著唇齒，未曾道著一字；終日著衣吃飯，未曾觸著一粒米，掛著一縷絲。(《古尊宿語(yǔ)錄》卷十五)
高僧們也要吃飯，也要穿衣。所謂的不咬著一粒米，不曾掛著一縷絲，不是指他們的肉體，而是指他們精神上的一種感受。也就是說(shuō)，當(dāng)他們的肉體在吃飯穿衣的時(shí)候，而他們?cè)诰裆喜⒉粓?zhí)著于吃飯穿衣。
禪宗還效法莊子和玄學(xué)，提出了"即世間而求出世間"的主張，認(rèn)為只要內(nèi)心清靜無(wú)為，即使不出家，即使日理萬(wàn)機(jī)，照樣可以得道成佛。唐代著名禪師弘辨對(duì)唐宣宗說(shuō)："陛下日理萬(wàn)機(jī)，即是陛下佛心。"(《五燈會(huì)元》卷四)另如唐代吳居厚趕考路過(guò)鐘陵時(shí)曾向老禪師請(qǐng)教佛法，禪師教他"且去做官"，五十余年以后，吳居厚持節(jié)歸鐘陵，再謁圓通竁禪師。他坦率地對(duì)禪師說(shuō)：自己一直在思考訥老禪師的話，但一直沒(méi)有參透，也一直沒(méi)有瀟灑起來(lái)。圓通竁禪師就遞給他一把扇子，吳居厚就搖起扇子，禪師當(dāng)即發(fā)問(wèn)："有甚不脫灑處?"據(jù)說(shuō)吳居厚聽(tīng)后即有所醒悟(見(jiàn)《五燈會(huì)元》卷十八)。禪宗在傳法時(shí)，有一個(gè)"不說(shuō)破"的習(xí)慣，因此，他們的話聽(tīng)起來(lái)有一種故弄玄虛的味道。弘辨禪師、訥老禪師、圓通竁禪師的話都沒(méi)有"說(shuō)破"，但實(shí)際意思是一致的，那就是要求人們?cè)谑浪咨钪斜３謨?nèi)心的清靜。世人即使日理萬(wàn)機(jī)，官事鞅掌，只要心中不執(zhí)著，那就自由自在、逍遙灑脫的真佛。
六祖惠能禪師很主張?jiān)诩倚扌校J(rèn)為無(wú)論在家在寺，只要一念不起，都可成佛。《壇經(jīng)》記載了他寫(xiě)的一首偈語(yǔ)：
正見(jiàn)名出世，邪見(jiàn)是世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。
邪見(jiàn)固然不好，但如果執(zhí)著于正見(jiàn)，同樣不好。只有在心中既不存在邪見(jiàn)，也不存在正見(jiàn)，那才算是擦凈了自己的天然本性。所以惠能反反復(fù)復(fù)地要求人們既不能心存惡念，也不能心存善念。不存惡念容易理解，但為什么也要不存善念呢?佛祖不是要求修行要以慈悲為懷、普救眾生嗎?但禪宗自有禪宗的道理：
師(惟寬禪師)曰："心本無(wú)損傷，云何要修理?無(wú)論垢與凈，一切勿念起。"(白居易)曰："垢即不可念，凈無(wú)念可乎?"師曰："如人眼睛上，一物不可住。金屑雖珍寶，在眼亦為病(《五燈會(huì)元》卷三)
禪宗認(rèn)為，人心好比眼睛，眼睛固然不能揉進(jìn)砂子，但也不能揉進(jìn)金屑。金屑比砂子要珍貴得多，但同樣傷害眼睛。白居易在《西京興善寺傳法堂碑銘并序》中也記載他向惟寬禪師提出了四個(gè)問(wèn)題，其中第三個(gè)就是這個(gè)問(wèn)題。心里老記掛著我要做到善、善、善，我要排除惡、惡、惡，這同樣是執(zhí)著，同樣瀟灑不起來(lái)。
我們打一個(gè)比方，可能會(huì)把"內(nèi)圣外王"和"不執(zhí)著"的道理講得更明白一些。能夠做到內(nèi)圣外王和不執(zhí)著的人內(nèi)心就像廣大無(wú)垠的虛空，無(wú)論什么東西放進(jìn)這個(gè)虛空，虛空都會(huì)無(wú)限寬容地接受它們，不予拒絕。當(dāng)這些東西離開(kāi)虛空時(shí)，虛空也不留戀。同樣的，當(dāng)這些東西存在于虛空的時(shí)侯，也不會(huì)對(duì)虛空造成任何的傷害。因?yàn)樘摽帐菬o(wú)"心"的，它對(duì)這些東西的大小好壞都是不加區(qū)別的。關(guān)于這一點(diǎn)，莊子也有一個(gè)很形象的比喻：
至人之用心若境，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。(《莊子·應(yīng)帝王》)
思想境界最高的人，其心就像一面鏡子，它不去主動(dòng)地迎接萬(wàn)物，也不主動(dòng)地去送走萬(wàn)物，萬(wàn)物來(lái)了，它就照一照，萬(wàn)物走了，它自己也不會(huì)因此而留下任何痕跡。正是由于至人能夠保持這種"虛"的精神狀態(tài)，所以它們?cè)诰裆蠌膩?lái)就不會(huì)受到任何的傷害。
同莊子相比，禪宗還向前進(jìn)了一步。禪學(xué)大師們不僅要求人們"不執(zhí)著"，而且還要求人們不執(zhí)著于"不執(zhí)著'。也就是說(shuō)，一個(gè)人如果老念念不忘地去告誡自己：我不要執(zhí)著于名利!我不要執(zhí)著于名利!在大師們看來(lái)，這樣的人的功夫還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不到家。一個(gè)思想境界真正高妙的人，他不僅忘記了"名利"，而且還忘記了"我不要執(zhí)著于名利"這條道德準(zhǔn)則本身。一個(gè)需要時(shí)刻自己遠(yuǎn)離名利的人，他實(shí)際上還沒(méi)擺脫名利的束縛。
最后附帶提到一點(diǎn)，就是佛教還把這種不執(zhí)著的"無(wú)心"狀態(tài)運(yùn)用到學(xué)佛方面：
若起精進(jìn)心，是妄非精進(jìn)，若能心不妄，精進(jìn)無(wú)有涯。(《五燈會(huì)元》卷二引《法句經(jīng)》)
這四句偈語(yǔ)的意思是：如果一個(gè)人時(shí)刻不忘記努力學(xué)佛，這是錯(cuò)誤的；只有當(dāng)他努力學(xué)佛的時(shí)候而又忘記了自己是在努力學(xué)佛，他才能不斷進(jìn)步，前途無(wú)量，這對(duì)于我們的學(xué)習(xí)具有很大的啟發(fā)意義，和我們常說(shuō)的"只問(wèn)耕耘，不求收獲而收獲自有"有相通之處。
三、說(shuō)得行不得：內(nèi)圣外王與不執(zhí)著思想的艱難實(shí)踐
達(dá)到"內(nèi)圣外王"和"不執(zhí)著"的關(guān)鍵是什么呢?唐代的大珠慧海禪師明代的屠隆都進(jìn)行過(guò)很好的概括。他們說(shuō)：
圣人求心不求佛，愚人求佛求心；智人調(diào)心不調(diào)身，愚人調(diào)身不調(diào)心。(慧海禪師《頓悟入道要門論》)
至人除心不除境，境在而心常寂然；凡人除境不除心，境去而心猶牽絆。(屠隆《娑羅館清言》卷下)
思想境界真正高尚的人，注意力主要放在清掃自己的心境，心境打掃干凈了，即使身處名利場(chǎng)上，也不會(huì)受到名利的污染。還有一些假隱士逃進(jìn)深山老林，竭力逃避名利場(chǎng)，但如果不把心境打掃干凈，他們依然是身在江湖而心存魏闕。說(shuō)到底，要想做到內(nèi)圣外王，要想做到不執(zhí)不著，關(guān)鍵都在于一顆"心"。
《古今談概·迂腐部》"心中有妓"一條很能說(shuō)明這一問(wèn)題：
兩程夫子赴一士夫宴，有妓侑觴。伊川(弟程賾，世稱伊川先生)拂衣起，明道(兄程顥，世稱明道先生)盡歡而罷。次日，伊川過(guò)明道齋中，慍猶未解。明道曰："昨日座中有妓，吾心中卻無(wú)妓；今日齋中無(wú)妓，汝心中卻有妓。"伊川自謂不及。
二程是著名的理學(xué)家，但也深受佛道的影響，主張"心中無(wú)妓"，這實(shí)際上就是一次"至人除心不除境"的實(shí)踐。程顥做到了"除心不除境"，所以他能夠心平氣和地對(duì)待不適合于自己的客觀環(huán)境；而程頤是"除境不除心"，所以無(wú)論妓女在場(chǎng)還是不在場(chǎng)，他都憤憤不平。
內(nèi)圣外王之道和不執(zhí)著的思想的確在理論上非常圓滿地解決了出世與入世的矛盾。我們之所以強(qiáng)調(diào)"在理論上"這一點(diǎn)，意思是說(shuō)，內(nèi)圣外王和不執(zhí)著這種境界可以在理論上談一談，而在現(xiàn)實(shí)生活中要做到這一點(diǎn)是非常困難的，不要說(shuō)是作為一國(guó)之王的"王"，即便是一個(gè)普普通通的人，面對(duì)著社會(huì)人性、衣食需要……，要想保持古井般平靜心，幾乎是不可能的。
莊子是第一個(gè)提出"內(nèi)圣外王"之道的人，他同樣做不到這一點(diǎn)。當(dāng)楚王邀請(qǐng)他前去做官時(shí)，他為了保護(hù)自己的生命，堅(jiān)決予以拒絕。他執(zhí)著于當(dāng)隱士。郭象是第一個(gè)對(duì)"內(nèi)圣外王"之道進(jìn)行圓滿解釋的人，但他在有權(quán)之后，"熏灼內(nèi)外，由是素論去之"(《晉書(shū)飯ó傳》)，當(dāng)時(shí)就受到人們的鄙視。而且郭象在學(xué)問(wèn)上，也堪稱抄襲大家，據(jù)《晉書(shū)》記載，向秀曾注釋《莊子》，只剩《秋水》、《至樂(lè)》兩篇沒(méi)有完成。向秀死時(shí)，其子還小，不知繼承父業(yè)，于是郭象便盜取向秀的《莊子注》，稍加整理補(bǔ)充，據(jù)為己有。由此可見(jiàn)，郭象對(duì)名利是相當(dāng)看重的。
僧人們?cè)趯?shí)踐自己的不執(zhí)著理論時(shí)，也遇到了同樣的麻煩。我們看《五燈會(huì)元》卷二的一段記載：
溫州凈居尼玄機(jī)……念曰："法性湛然，本無(wú)去住，厭喧趨寂，豈為達(dá)邪?"乃往參雪峰。峰問(wèn)：甚處來(lái)?曰："大日山來(lái)。"峰曰："日出也未?"師曰："日出則熔卻雪峰。"峰曰："汝名甚么?"師曰："玄機(jī)。"峰曰："日織多少?"師曰："寸絲不掛。"遂禮拜退，才退三五步，峰召曰："袈裟角拖地也。"師回顧。峰曰："大好寸絲不掛。"
玄機(jī)被禪宗視為一位女高僧，不然，《五燈會(huì)元》也不會(huì)專為她立傳。玄機(jī)說(shuō)自己"寸絲不掛"，用意與"終日著衣，未曾掛著一縷絲"一樣，即認(rèn)為自己已經(jīng)達(dá)到了毫不執(zhí)著的境界。為了印證這一點(diǎn)，雪峰大師趁她不注意的時(shí)候，突然對(duì)她說(shuō)："你的袈裟拖在地上了。"如果玄機(jī)在心中真的做到了無(wú)物痕，那么袈裟拖不拖在地上，她將毫不在意。然而她沒(méi)有做到這一點(diǎn)，當(dāng)聽(tīng)到別人的提醒時(shí)，她回頭看了，看自己的袈裟是不是真的拖在了地上。這回頭，就充分說(shuō)明她還沒(méi)有真正在精神上做到"寸絲不掛"。
據(jù)《祖堂集》、《古尊宿語(yǔ)錄》等書(shū)記載，五代時(shí)的存獎(jiǎng)禪師深受唐莊宗的賞識(shí)，莊宗賜給他一匹好馬，存獎(jiǎng)禪師不慎從馬上摔了下來(lái)，一條腿成了殘廢。在他臨死之前，拄著拐杖繞院一周，然后對(duì)徒弟們說(shuō)："疬腳法師，說(shuō)得行不得。"這是對(duì)自己，也是所有禪師的一次十分坦率而嚴(yán)厲的解剖。在這個(gè)世界上，說(shuō)到做不到的人太多了。據(jù)說(shuō)印度的奧修二十一歲的時(shí)候就"開(kāi)悟"，被稱為"智者"。他在《虛舟》中有這么一段話：
現(xiàn)在科學(xué)家已計(jì)算出，一個(gè)成功人士到四十歲就應(yīng)當(dāng)有潰瘍，到五十歲應(yīng)當(dāng)有第一次心肌梗塞。到六十歲他就走了--而他從來(lái)沒(méi)有活著過(guò)。沒(méi)有時(shí)間來(lái)活。他有這么多重要的事情要做，沒(méi)有時(shí)間來(lái)湃。
奧修是帶著譏諷的口氣來(lái)講這段話的。他認(rèn)為有些人一生陷于名利的泥潭里不能自拔，從來(lái)沒(méi)有享受過(guò)生活，整天在算計(jì)，在操勞，所以他們只能活到六十歲。我很贊成奧修的這一見(jiàn)解，同樣認(rèn)為所活年齡的大小是衡量一個(gè)人心胸寬廣或狹窄的標(biāo)準(zhǔn)之一。奧修明白這一點(diǎn)，但他做到了這一點(diǎn)嗎?據(jù)有關(guān)資料介紹，奧修在擔(dān)任九年大學(xué)哲學(xué)教授之后，就周游各地演講，根據(jù)他的演講已出版了650多冊(cè)(種)書(shū)，并被譯成32種文字行銷世界各地。奧修生于1931年12月，死于1990年1月，只活了59歲，連他所諷刺的六十歲都沒(méi)達(dá)到。這樣一個(gè)事實(shí)對(duì)于所謂的"智者"無(wú)疑是一個(gè)莫大的嘲弄。
從古到今，可以說(shuō)沒(méi)有一個(gè)人能夠做到絕對(duì)的"內(nèi)圣外王"和"不執(zhí)著"，但這并不能否定這理論的價(jià)值。郭象等人能夠從理論上解決出世與入世的矛盾，也是一個(gè)了不起的貢獻(xiàn)。這一理論對(duì)于人們的道德修養(yǎng)，應(yīng)該說(shuō)是具有巨大的啟發(fā)意義。我們作為一個(gè)人，必須生活在社會(huì)之中，為了謀生，我們必須從事各種各樣的事務(wù)，這是每個(gè)人都能認(rèn)識(shí)到的事實(shí)。在從事這些具體的事務(wù)時(shí)，如果我們能夠多一份超脫精神的話，我們就會(huì)少一份煩惱。絕對(duì)的"內(nèi)圣外王"和"不執(zhí)著"是沒(méi)有的，但相對(duì)地去做到這一點(diǎn)，還是完全可能的。
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