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深度好文：只有心智不全的人才需要信仰

發(fā)帖：牛人 | 2016/8/31 11:42:54 | 第 1 樓

深度好文：只有心智不全的人才需要信仰

     【中國人從來沒有過什么“信仰”危機(jī)，因?yàn)樗^的信仰，不過就是心智不全的妖奴才需要坐的精神輪椅。妖奴們指責(zé)中國人沒有“信仰”，如同猴子指責(zé)人類不長尾巴，殘障人指責(zé)健康人不坐輪椅，所謂的信仰，其實(shí)就是這種猴子尾巴和殘疾人的輪椅。許多中國人聽聞馬上會辯解說，我們敬天法祖，仁義禮智信也是信仰。這樣反駁就中了他們的圈套，無異于把敬天法祖仁義禮智信都用妖奴文化的標(biāo)準(zhǔn)污染了一遍，把高級文化拉進(jìn)了低級文化的糞坑里，還要在這糞坑里摔上一跤。】


     推薦文章2篇：
     前一篇是白云先生：只有心智不全的人才需要信仰；
     后一篇是克里希那穆提先生：對信仰的了解就是信仰的終結(jié)，我沒有任何信仰。


     白云先生《只有心智不全的人才需要信仰》原文：

     一、可笑的信仰，從船貨崇拜看荒誕

     在之前的文章《中國人的宗教和崇拜》中說過，宗教一詞，宗指的是尊宗廟，教指的是崇圣人教化。所以說，宗教是中國文化所獨(dú)有的現(xiàn)象。其他民族，大多數(shù)連自己的生物學(xué)祖宗是誰都不知道，不可能有宗廟。

     其他民族的人，還喜歡把一些裝神弄鬼的二流子，稱之為圣人，這顯然不符合中國文化中里圣人的標(biāo)準(zhǔn)。中國文化中的圣人，指的是通于天倫，極于人倫，達(dá)于權(quán)變的有道之人。只有這樣的人，才可以稱之為圣人，才可以為百姓立教化。可見，除了中國人之外的其他民族，他們都是無宗無教的流浪漢文明，遇到什么信什么，就如同無根的浮萍。

     所以，這里再次為宗教一詞正名，它不是指夷狄們滿嘴跑火車的怪力亂神蒙惑愚蠢的那套巫妖組織，而是指中國人的祖先和圣人們留給子孫后代的一系列文典與教化。

     后來，隨著蠻夷文化的入侵和文化捆綁策略，導(dǎo)致宗教一詞，成了他們怪力亂神那套巫妖組織的專用詞，也導(dǎo)致中國人種的智識階層，看到宗教這個(gè)詞就聯(lián)想到愚昧，于是開始對這個(gè)詞進(jìn)行污名化。

     這就是蠻夷文化入侵的文化捆綁、文化污染策略的可怕之處，他們把自己的那套垃圾和中國文化中的很多核心語匯相捆綁，先占有再污染，讓中國人要么跟從他們的那套低級歪曲的解釋被帶坑里去，要么就覺得文化污染的太嚴(yán)重，充滿嫌惡的誤解并拋棄自己祖先留下的珍貴文化遺產(chǎn)。和宗教一詞一樣慘遭毒手的詞，還有上帝，還有神。本文在后面會詳細(xì)論述。

     中國文化的根基，就在于敬天法祖而設(shè)宗廟，與圣人以道立教以正百姓。而其他民族則不然，他們文化的出發(fā)點(diǎn)，幾乎全是迷信。

     有了迷信之后，進(jìn)而就產(chǎn)生了信仰。因?yàn)闊o道，所以他們認(rèn)為世界由某種超自然的神秘力量所操縱，這種觀念就是迷信。對這種神秘力量的崇拜和淫祀，進(jìn)一步就形成了信仰。迷信是心智不全的產(chǎn)物，信仰則是這種心智不全精神癥候的進(jìn)一步加深。

     下面以船貨崇拜現(xiàn)象，來說明下這種迷信和信仰的荒誕與可笑本質(zhì)。

     船貨（Cargo Cults，直譯為船貨邪教）是在許多太平洋群島的原始部落中，多次獨(dú)立演化出來的“宗教”和“神話”。雖然每一個(gè)島所信奉的教義不同，但是具有很高的同質(zhì)性。

     許多太平洋島嶼，在16與19世紀(jì)兩波殖民運(yùn)動都沒有被染指，上面所居住的土著一直過著亙古不變的原始生活。直到太平洋戰(zhàn)爭開打，他們才被席卷進(jìn)了現(xiàn)代文明。

     盟軍開始大規(guī)模登陸這些具有重要戰(zhàn)略位置的小島，并且建立基地，愿意跟盟軍接觸的土著，就讓他們搬搬東西，干干體力活。不愿意給盟軍效勞的，基本上就像對待野生動物一樣，用鐵絲網(wǎng)圍起機(jī)場跑道，別讓他們跑進(jìn)來搗亂就行了。

     在后來所拍攝的紀(jì)錄片里，一名老土著特別敘述了不同國家的人對他們的待遇：

     "英國人跟法國人，根本不把你當(dāng)人看。他們叫你做什么，你只能照做，不能回嘴，連正眼看他們都不行。但是美國人比他們稍微好一點(diǎn)，他們會記得我們的名字，給我們零食和香芋，還教我們唱歌。"

     "更讓我印象深刻的，竟然有美國人跟我們一樣是黑皮膚。這讓我們相信，我們有一天也能變得跟他們一樣。"

     就在鋼鐵巨艦、雷霆怪鳥、數(shù)不盡的人海、貨物，讓這些土著們目眩神迷的時(shí)候，突然的，戰(zhàn)爭結(jié)束了。盟軍如旋風(fēng)般降臨，又如旋風(fēng)般離去，什么都沒有留下，一句話也沒有解釋。留下的，只有土著們無限的困惑。

     1970年代，當(dāng)人類學(xué)家再次踏上這些被遺忘的小島的時(shí)候，他們看到了下面這樣的景象。

     人類學(xué)家一問之下，才知道當(dāng)年的土著們，心里到底在想什么——

     土著們發(fā)現(xiàn)，這些白人，既不種田，也不打獵。有些人成天坐在房子里翻攪著白色薄片（書）；有些人拿著木棍（步槍）排成整齊的隊(duì)伍，毫無目的的兜圈子；有些人頭上戴著可笑的裝飾，盯著一個(gè)盒子，聚精會神的搖頭晃腦，像是中邪了一樣。土著們根本想像不到，比這些更沒意義的事情了。

     但是，卻不斷有巨大的船，載著美味的食物、精巧的衣服、還有各種想都想不到的新奇玩意，他們統(tǒng)稱為“貨物”的東西，來供養(yǎng)這些白人。這到底怎么一回事？這些白人的行為背后有什么意義？

     在無數(shù)不同的島嶼上，不同部落的老家長、賢者、巫師們，都得到了同樣的結(jié)論：這些白人正在進(jìn)行“宗教”儀式，這些看似無意義的行為，都是召喚“船貨之神”的儀式。只要我們跟他們做同樣的事情，船貨之神也會降臨，將貨物賜給我們。

     於是，土著們削尖了竹子，排著縱隊(duì)，踢著正步，在曠野上行軍。他們用草跟木片扎成了飛機(jī)，在地上清出一條平整的跑道，晚上還在兩邊插上火把來引導(dǎo)飛機(jī)降落。

     他們頭戴用椰子殼做成的“耳機(jī)”，搖頭晃腦的試圖接收船貨之神的神諭。他們用竹子搭起了“哨所”，坐在里頭的家伙聚精會神的盯著一疊葉子，一張張的翻著。


     當(dāng)然了，船貨之神并沒有降臨。許多年后，即使當(dāng)這些小島也都已經(jīng)接觸了文明，船貨崇拜信仰依然沒有消失。

     人類學(xué)家問土著：都過了這么久，船貨之神也沒有降臨，你們?yōu)槭裁催€愿意堅(jiān)信不移的等下去呢？

     當(dāng)?shù)氐耐林苏f：如果你們白人能夠等耶穌基督兩千年，那我們也能等得跟你們一樣久。

     船貨崇拜的故事講完了。看到這里，相信很多人都會忍不住想笑，這也太荒誕可笑了吧。但是仔細(xì)一想，則會發(fā)現(xiàn)，這個(gè)世界上絕大多數(shù)巫妖組織，都是和船貨崇拜一樣的心智構(gòu)型。基督教，佛教，伊斯蘭教，印度教，無不如此。再仔細(xì)一想，天哪，原來絕大多數(shù)的人類竟然都如此的愚蠢。想到這里，可能很多人都笑不出來了。


     二、心智健全的標(biāo)準(zhǔn)

     在剛才的船貨崇拜故事里，我們?yōu)槭裁磿X得好笑呢，因?yàn)樵谖覀兛磥恚麄冊诿孕呕恼Q不經(jīng)的超自然力量，這種荒唐的行為根本沒有意義，也更不可能對現(xiàn)實(shí)世界產(chǎn)生影響力，改變他們的現(xiàn)實(shí)生活。

     如果當(dāng)?shù)氐耐林耍肋@世界上有一種著名的不要臉詭辯術(shù)叫做漢傳佛教的話，他們會這樣反駁說：你沒有實(shí)修實(shí)證過，你怎么知道船貨之神不存在？我們崇拜船貨之神，是因?yàn)槲覀兠刻旆瓨淙~子，拿著削尖的竹子踢正步，頭戴椰子殼做的耳機(jī)這樣的“修行”實(shí)踐中證出來的。你沒“實(shí)修”過，沒資格討論我們的信仰。

     土著們還可以更直接了當(dāng)?shù)倪M(jìn)行反殺：你們文明人崇拜星座，難道不比我們崇拜船貨之神更愚蠢嗎？你們深信不疑的死后世界里的天堂和地獄又有誰見過呢？你們把天空里云朵的形狀，都牽強(qiáng)附會成“神跡”，難道不是比我們的船貨崇拜信仰更愚蠢嗎？迷信救世主，最后的審判日，涅槃解脫，業(yè)力輪回，因果報(bào)應(yīng)，哪一條不比我們的貨船崇拜行為更愚蠢？

     土著們還可以把他們的打擊升級：你們文明人，居然相信你們的神可以用兩條魚一塊面包喂飽5000人；你們文明人，居然相信一個(gè)抱著炸彈轟一下炸死自己馬上天堂里就有72個(gè)處女等著自己。你們文明人，居然相信印度要飯大王雞雞可以長在肚子里，而且相信他舌頭一伸出來就能蓋住整張臉，腳底板長滿了蕾絲花紋，手指縫腳趾縫里面全是蹼，而且還認(rèn)為祭祀這位印度要飯大王可以發(fā)財(cái)致富。……

     土著人對“文明”人的心理傷害指數(shù)還可以再一步升級。他們可以質(zhì)問文明人的淫祀行為對生活的現(xiàn)實(shí)影響力。

     你們“文明”人，認(rèn)為對妖酋和偶像的淫祀，可以給自己的生活帶來吉利，如果有人把痔瘡當(dāng)偶像，認(rèn)為每天舔一口別人的痔瘡能帶來吉利。以數(shù)學(xué)來看，拜神和舔痔瘡是等效的嘛。畢竟無論你拜神和舔痔瘡之后，你未來生活中吉兇概率都是各占一半。如果你們認(rèn)為走運(yùn)的那一半事件，是因?yàn)榘萘松癫庞械暮媒Y(jié)果，那么也可以認(rèn)為是舔了痔瘡才導(dǎo)致的好結(jié)果。不過就是騙子在貪天之功罷了。

     如果土著們這樣反殺，文明社會的披著皇帝的新衣的，那些光鮮的迷信者們又該如何反殺土著們的辯駁呢？恐怕是沒有辦法了。因?yàn)樗械拿孕牛际峭环N心智構(gòu)型：相信不可信的東西。

     當(dāng)一件事到了以信還是不信來考驗(yàn)人們的時(shí)候，它已經(jīng)和智商沒有關(guān)系了。天上掛著一輪太陽，這需要人在信和不信之間做出抉擇嗎？當(dāng)然不需要，因?yàn)樘柕拇嬖冢还苣阈挪恍牛即嬖凇５谴浿瘢拔拿鳌鄙鐣械母鞣N崇拜之神，它們都是信則有，不信則無。

     用一種迷信，去擊倒另一種迷信，在邏輯上就不可能，因?yàn)樗忻孕耪哒f的都是私人語言。這里的私人語言，也被不要臉的人稱之為自修自證，它還有一種說法叫做滿嘴跑火車。既然都是是私人語言，就不可能用一種私人語言去判定另一種私人語言是不是合法。

     說到這里，我們差不多可以給心智健全和心智不健全下個(gè)定義了：相信不可信的東西，為心智不健全；不相信不可信的東西，為心智健全。

     為什么那么多的人，會相信不可信的東西呢？究其根本原因，就在于他們誤解了什么才是真正的神，什么才是真正的萬物造化力量，什么才是真正推動與支配宇宙的力量。如果他們理解不了這種真正的力量，他們就會把任何事物附會成具有超自然力量，這就導(dǎo)致了巫妖崇拜，相信不可信的東西。


     三、“有神論”和“無神論”之辨

     在中國文化中認(rèn)為天地含精，精有陰陽，陰陽相搏而生神，神主造化，化生萬物。神指的是天地造化之良能。神不是指一種人格化的東西，也不是一種擬物化的東西，它不是人，不是動物，不是植物，不是石頭，它只是一種天地造化萬物的機(jī)能和推動力量。

     而其他民族的文化則認(rèn)為，支配世界造化的機(jī)能和力量，是某種擬人擬物化的東西，各種張牙舞爪法力無邊的超自然力量，都被這些民族給發(fā)明了出來。這些他們所謂的“神”，對應(yīng)的中國文化中的詞，不是神，而是妖。把這些妖強(qiáng)行翻譯成中國漢字中的神的人，應(yīng)該拖出來鞭尸。因?yàn)檫@種強(qiáng)翻，造成了嚴(yán)重的文化污染。

     被文化污染后，許多人就把蠻夷文化中的妖，理解成了中國文化中的神。而一旦不認(rèn)同這些妖，那么中國文化就成了“無神論”文化。一個(gè)名字叫做神州的大地居然被自己的子孫當(dāng)成了無神論文明。

     實(shí)際上，現(xiàn)在的“有神論”和“無神論”之辨，跟中國文化中所說的神并無關(guān)系。準(zhǔn)確的說，應(yīng)該是有妖論和無妖論之辨。打個(gè)比方說，中國文化是人，所以她既不是長尾巴的猿猴，也不是不長尾巴的猿猴，中國文化是通達(dá)萬物之奧的高級文明。

     有道，方能有圣，有圣，方能有教化，有教化，方有百姓之安樂甘美，人人皆通神靈，方可稱之為神州。所以《道德經(jīng)》有云：神得一而靈。所以《黃帝內(nèi)經(jīng)》要講“靈樞”。

     再看其他民族的文化，他們是無道而崇巫，裝神弄鬼而后有妖酋，有妖酋，行奉妖事鬼之腥膻夷俗，蒙惑無知陋民，于是就有無數(shù)以迷信為崇拜的妖奴。所謂先知，皆為妖酋；所謂信徒，皆為妖奴。

     為什么各大妖州的人，妖酋們除了率領(lǐng)妖奴們無病呻吟的哀嚎著拯救啊，解脫啊這種可怕的事呢。因?yàn)橹挥胁∪瞬判枰龋挥型床挥娜瞬判枰敝饷摗Ｋ麄優(yōu)槭裁从胁。瑸槭裁赐床挥兀恳驗(yàn)樗麄儾煌ㄉ耢`。所以他們配不上安樂甘美的生活，痛苦就成了他們生活中永恒的主旋律。

     這些巫妖文化傳播到中國之后，開始以巫雜道對中國文化進(jìn)行文化捆綁和文化污染，把他們那套笑死人的東西，都說成是道。比如佛教剛傳入中國時(shí)，就口稱是道，被漢人嘲笑為胡說八道。胡人說的“八正道”，胡說八道這個(gè)成語，就是專為佛教發(fā)明的。夷狄之巫妖異端，顯然是不可以稱之為道的。

     在蠻夷文化的大舉入侵下，在他們的文化捆綁和文化污染策略下，中國現(xiàn)在有很多人，大腦已經(jīng)被污染成了下水道。在這些數(shù)典忘祖的下水道看來，所有的東西都是道，所有的文化都是平等的，所有的妖酋都必須得敬畏，做妖奴是件光榮的事。他們的屁股永遠(yuǎn)坐在各大妖州那邊，而對于關(guān)于神州的一切，他們則貶斥為封建糟粕。

     如果妖州那邊對神州進(jìn)行文化入侵，指揮文化皇協(xié)軍們說，中國人沒有信仰真可怕，中國人沒有信仰就沒有道德，中國人不信神，最后總結(jié)一句，丑陋的中國人。這些下水道們，就會起哄叫好，然后痛斥國人為什么不反思。

     一旦神州對各大妖州進(jìn)行文化反侵略的抵抗，這些下水道則馬上擺出來一副文化相對主義者的嘴臉來，任何妖酋都必須得敬畏，任何文化都是平等的，你怎么可以貶低其他文化來抬高自己的文化呢。而一旦妖州對神州進(jìn)行攻擊，他們馬上又是一副神靈活現(xiàn)的嘴臉，中國人你們?yōu)槭裁催€不反思。

     說好的文化平等，其實(shí)就是下水道們的雙重標(biāo)準(zhǔn)。妖州攻擊神州，下水道們拍手叫好，敦促中國人好好反思。神州反擊妖州，下水道們破口大罵，指責(zé)中國人居然敢不敬畏妖奴文化。


     四、唯物論和唯心論之辨

     經(jīng)過上面的論述，從文化區(qū)塊上劃分，我們可以把整個(gè)地球的版圖，分為神州和妖州兩部分。神州就是指中國，妖州就是指外國。生活在神州大地上的人是神族，是龍族。生活在妖州土地上的人，則都是妖奴。

     在各大妖州的妖奴文化中，他們認(rèn)為世界是妖酋所創(chuàng)造，為此，他們都有一套套的創(chuàng)世論神話。這便是有妖論思想。隨著近代西方思想的演化，很多人開始質(zhì)疑各種妖酋創(chuàng)始論。他們認(rèn)為不存在一個(gè)法力無邊的妖酋來創(chuàng)造世界，于是他們就提出了無妖論思想。這些思想被某些沒文化缺心眼的中國人，強(qiáng)行翻譯成了“有神論”和“無神論”。

     如果按照有妖論的世界觀，那么妖酋創(chuàng)造一切，認(rèn)為某種人格化的超自然力量在推動著萬物演化，而這些妖酋和他們的造物準(zhǔn)則，則恰恰是人的發(fā)明。是人創(chuàng)造了妖酋，妖酋又創(chuàng)造了世界。如果把中間的妖酋這個(gè)中介層假設(shè)拿掉，那么就赤裸裸的相當(dāng)于，是人的心靈活動創(chuàng)造了世界。這就是唯心論。

     而在無妖論者看來，世界上根本不存在這些張牙舞爪法力無邊的妖酋。宇宙萬物都只是自行演化，而人只是自然演化的一部分，那么顯然是先有了世界，然后才有了人，有了人才有了人的心靈活動，最后因?yàn)槿祟悓τ谧匀唤绲臒o知和恐懼，處于理解世界的必要性，才根據(jù)自身的心靈活動，發(fā)明出來了妖酋。這是唯物論的世界觀。

     唯心論和唯物論之辨，實(shí)質(zhì)上是有妖論和無妖論之辨的延續(xù)。但是擺在唯物論者面前的問題是，持唯心論的有妖論者質(zhì)問說，如果宇宙萬物都只是客觀物質(zhì)的演化所推動，那么背后是什么推動著這一切呢？這個(gè)問題，馬克思回答不了，牛頓愛因斯坦也回答不了。以至于牛頓同學(xué)，又噗通一聲跳進(jìn)了有妖論的糞坑里。

     而在中國文化中，這根本不是一個(gè)問題。中國的圣人們認(rèn)為，是道生無，無生有，有生萬物。如果要對這個(gè)演化過程進(jìn)行具體化的描述，可以參見下面這段《列子·天瑞》中的文字。

     “昔者圣人因陰陽以統(tǒng)天地。夫有形者生于無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也：太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，窮也，乃復(fù)變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。”

     可見，在中國文化中，關(guān)于宇宙萬物的演化系統(tǒng)，是不需要引入一個(gè)妖酋作為變量的。中國文化認(rèn)為，有和無可以互相轉(zhuǎn)化，可以互生。物，根本不是客觀存在者，它可以變成無。無也不是真空，它是一切萬物的萌發(fā)之源。那無和有是怎么來的呢，他們都來自于道。道是什么呢？道不可描述，不可說，因?yàn)樗鼰o名無狀無物無像，獨(dú)立而不改，周行而不殆，一切都始于道，歸于道，循環(huán)往復(fù)，永恒不息。

     從上面的論述可知，唯物論，唯心論，都是錯(cuò)誤的。因?yàn)槲ㄐ恼摻鉀Q不了孫子發(fā)明爺爺?shù)你Ｕ摚ㄎ镎撘步忉尣涣擞袕暮蝸恚麄兝斫獠涣藷o生有。現(xiàn)在，妖奴們喜歡牽強(qiáng)附會，把各種科學(xué)成果，都說成是和有妖論思想要符應(yīng)。最著名的就是那個(gè)段子，說科學(xué)家們在爬山，爬到山頂上，發(fā)現(xiàn)山頂上坐著一頭腦袋锃明發(fā)亮的屎殼郎，屎殼郎說，我等待你們多時(shí)了。

     還有一個(gè)段子說，科學(xué)的盡頭是哲學(xué)，哲學(xué)的盡頭是妖學(xué)。其實(shí)這些妖奴根本不懂什么是科學(xué)。科學(xué)只是現(xiàn)代數(shù)學(xué)的產(chǎn)物，現(xiàn)代數(shù)學(xué)是易經(jīng)思維向西方傳播的產(chǎn)物。只是，格物致知的科學(xué)家們，他們只是到嫻熟的運(yùn)用十進(jìn)制和二進(jìn)制，卻根本不懂得十進(jìn)制和二進(jìn)制背后所蘊(yùn)藏的深刻的易經(jīng)思想。他們既不知其然，也不知其所以然。

     準(zhǔn)確的說，科學(xué)的盡頭是數(shù)學(xué)，數(shù)學(xué)的盡頭是像學(xué)，像學(xué)的盡頭是易學(xué)。

     基于格物致知的科學(xué)，他們的自下而上所擬合出來的解釋模型和原理體系，適用范圍只能是物。它們只能研究有，不能研究無。所以，量子力學(xué)讓人難以理解，是因?yàn)楦裎锏墓ぞ撸叨壬媳雀裎锏膶ο筮€要大，那么就無法再格物致知了。來自www.www.idcii.cn請轉(zhuǎn)發(fā)。

     這時(shí)候，印度妖奴學(xué)，也就是量子佛學(xué)之流，這種下三濫東西，就出來湊熱鬧了，說量子力學(xué)剛好印證了緣起性空。吧啦吧啦的神靈活現(xiàn)。其實(shí)現(xiàn)代數(shù)學(xué)和現(xiàn)代科學(xué)，之所以走到了瓶頸階段無法再突破，就是被印度文化給坑壞了，被印度的“空”，帶到了下水道里。

     空的概念，起源于婆羅門教三界中的空界之說，而不是佛教的小妖奴們津津樂道的認(rèn)為是起源于大乘佛教。佛教其實(shí)只是婆羅門教的九牛一毛，而且繼承的還都是婆羅門教的糟粕和垃圾。

     所謂的佛教那點(diǎn)雞零狗碎的東西，不過就是毗濕奴的只言片語，看過毗濕奴第八個(gè)化身大黑天的言論，再看毗濕奴第九個(gè)化身釋迦牟尼的言論，就會發(fā)現(xiàn)老釋的學(xué)說只是對大黑天學(xué)說的拙劣模仿。當(dāng)然了，中國的要飯團(tuán)伙，會竭盡所能的不讓小妖奴們發(fā)現(xiàn)，他們的學(xué)問都是從婆羅門教那里偷來的零碎渣子。

     這個(gè)空，在印度文化中，對應(yīng)的是空界。在數(shù)學(xué)上，就對應(yīng)零的概念，在物理學(xué)上，對應(yīng)的就是真空的概念。很多人擂破腦袋瓜子都想成佛，其實(shí)生活中每天都要用到的“0”，知道0的意思嗎？那么恭喜你，你已經(jīng)成佛了。

     數(shù)學(xué)上的0，在現(xiàn)實(shí)中根本不存在，它是自然數(shù)的一個(gè)墳?zāi)埂Ｓ《任幕械目盏母拍睿诂F(xiàn)實(shí)中也根本不存在，它是萬物的一個(gè)理想的完美的永恒的墳?zāi)埂Ｎ锢韺W(xué)的真空，在現(xiàn)實(shí)中，當(dāng)然也不存在。

     那成佛到底是啥意思嘞，成佛就是鉆進(jìn)一座完美的老墳里做一個(gè)永世不生的鬼。有的人被光頭們奉承說自己的父母是佛，還樂的屁顛屁顛的，豈不知這是世界上最歹毒的詛咒。

     道生一，一生二，二為陰陽，陰陽兩精相搏而生神，神得一而靈為沖氣，陰陽以神相合，天地精神演化萬物。這就是二進(jìn)制的本質(zhì)。天地大數(shù)，陽數(shù)到九變化到頭，然后復(fù)歸于一。這是十進(jìn)制的根源和本質(zhì)。西方近代數(shù)學(xué)和信息科學(xué)，如果沒有十進(jìn)制和二進(jìn)制，是不可想象的。靠羅馬數(shù)那種糟粕，一萬年也搞不出來現(xiàn)代數(shù)學(xué)，沒有現(xiàn)代數(shù)學(xué)，也就不可能出現(xiàn)現(xiàn)代科學(xué)。所以說，易經(jīng)才是現(xiàn)代科學(xué)之母。

     西方人對二進(jìn)制和十進(jìn)制的原理一竅不通，但是他們居然用的有模有樣，建立起來了一座現(xiàn)代數(shù)學(xué)的大廈，在現(xiàn)代數(shù)學(xué)上，又建立起來了現(xiàn)代科學(xué)。這也算是近代文明史的一大景觀，被西方人歪打正著了。

     中國某些致力于文化污染的下水道們認(rèn)為，道生無，佛生空，無就是空，所以佛就是道。這種文盲所犯的錯(cuò)誤，相當(dāng)于他們認(rèn)為1=0。中國文化中，沒有0的概念，中國文化認(rèn)為萬物一體，始于一，終于一，循環(huán)往復(fù)，生生不息。

     印度文化認(rèn)為，宇宙就是個(gè)漏斗，萬法萬緣都趨于死滅，最后都得進(jìn)老墳，就是歸于0。中國文化是永恒的生的運(yùn)動，印度文化是永恒的死的運(yùn)動。可見凡是佛道相雜者，必是既不懂中國文化，也不懂印度文化的下水道文盲。至于主張三教合一的國學(xué)，那簡直是下水道里的極品。


     五、生與死的前前后后

     在各大妖州的文化中，他們喜歡杜撰出來各種生前世界和死后世界。并以此為基礎(chǔ)對妖奴們進(jìn)行精神控制。聽話的死后上天堂，不聽話的死后下地獄。可笑的是，這種關(guān)于死后世界的描述，卻都是從來沒死過的活人寫出來的。

     一個(gè)沒死過的人，是如何觀察描述并記述下來死后世界的場景的呢？按照妖酋們的說法，這免不了又是自修自證的了。實(shí)際上，精神病院里面的每一個(gè)精神病人他們也都自修自證出來了一個(gè)超現(xiàn)實(shí)世界。所謂自修自證出來一個(gè)死后世界，不過就是精神病人的癔癥罷了。

     其實(shí)生前世界，死后世界，一點(diǎn)都不神秘。下面舉例來說明下。

     對于一個(gè)年輕人小李來說，他現(xiàn)在還沒有結(jié)婚，還沒有生育孩子。而對于他尚未出生的孩子小小李來說，他現(xiàn)在所經(jīng)歷的一切現(xiàn)實(shí)世界，就是他的孩子的生前世界。

     等孩子出生后，長大成人，小李慢慢衰老變成老李，然后老李去世。老李去世后，小小李的生活還在繼續(xù)，而小小李所經(jīng)歷的一切現(xiàn)實(shí)生活，對于已經(jīng)去世的老李而言，就成了老李的死后世界。

     這里面需要引入某個(gè)妖酋做為變量嗎？顯然不需要。不僅不需要引入妖酋，也更不需要引入天堂和地獄各種場景。因?yàn)樵谛±睿侠睿⌒±畹囊簧校麄兌忌^，也都會死去，而在他們生與死的前前后后，誰也沒見過法力無邊的妖酋，也沒見過天堂和地獄。

     在中國這塊神州大地上，對生與死的看法，和這些妖州人們，完全不同。中國人認(rèn)為，人和自然萬物，只是委順天地造化而成形罷了。人死了，他的精神卻不會死，小李得天地之精神而化成人，小李死后，他的肉體轉(zhuǎn)化為其他物質(zhì)繼續(xù)進(jìn)入再循環(huán)，但是它身上所載具的天地精神并未死亡，小李和他的夫人，兩人兩精相搏，而生神，于是小小李便得神而生。

     在中國文化中，真正的死亡，并不是指他肉體上的消亡，而是指沒有后代。一個(gè)人只要精神不死，香火不斷，他就會永生。


     六、神族的蘇醒

     站在神州文化的視角上看妖州人們，會覺得他們是可憐的。妖奴們的一生，自絕天地，不通神靈，虛借妖酋，蹉跎一生。他們總覺得生活中存在著無盡的罪惡痛苦，恐懼和懲罰，他們的一生，也從來無法體會什么是自然逍遙安樂甘美的生活，一輩子都要坐在他們的妖酋所恩賜的精神輪椅上。

     隨著妖州文化，對神州文化的入侵和污染，在文化皇協(xié)軍和文化下水道勢力的推波助瀾之下，神州無數(shù)人們，被誘拐蒙惑為妖奴。神州文化的到了生死存亡之時(shí)。

     妖奴文化，改頭換面，把各種愚蠢的思想，都包裝成了時(shí)尚與潮流文化，滲透進(jìn)了人們生活中的方方面面，幾乎無孔不入。心智不全，從未像今天這樣會成為大眾文化的政治正確和時(shí)尚標(biāo)準(zhǔn)。一個(gè)心智健全的人，活在現(xiàn)在的社會，反倒會感到舉步維艱。

     但是從長遠(yuǎn)來看，神族的蘇醒，神族的反擊，神族的勝利，是一定會到來的。

     妖奴們攻擊神族人們，不外乎是說，你們神州人，連妖酋都沒有，連妖酋都不信，連精神輪椅都沒有，脖子上也不掛狗鏈子，所以你們神州人們沒有信仰最可憐了。

     這一幕，不禁讓人聯(lián)想起來了動物園大暴動的場景。動物們起義，打死了動物管理員，沖上人類居住區(qū)，逢人就說，你們?nèi)祟愓婵蓱z，真丑陋，你們不長毛不長尾巴，頭上也不長角，脖子里也不栓鏈子，你們?nèi)祟愓鎵摹?br>
     很多神族人，被攻擊的久了，心理壓力扛不住，或者是為了趕時(shí)髦，就加入了動物陣營，給自己裝上了尾巴，脖子里也帶上了鏈子，自鋸雙腿，一屁股坐在精神輪椅上，一輩子再也站不起來。然后和動物們一起指責(zé)其他的神族人連尾巴都不長，真丑陋。你們中國人沒有信仰，真可憐，說的好像它自己是外賓一樣。

     但是神州人的種族本能的蘇醒，文化本能的蘇醒，已經(jīng)勢不可擋。只要足夠多的強(qiáng)健的奔跑的人蘇醒過來，那么那些做輪椅的精神殘疾人，心智不全的妖奴們，根本沒有什么未來，他們不堪一擊。

     在過去的幾百年里，尤其是過去的幾十年里，幾乎從未體會過，妖奴們對于神州文化的尊重和禮遇，他們所帶給我們的，除了屈辱還是屈辱。所謂全世界各民族平等，各種文化和諧相處，這是一種低能兒的妄想。不同的文明之間的沖突，是一種永遠(yuǎn)不可規(guī)避的自然現(xiàn)象。

     下水道們鼓吹包容，卻又苛責(zé)神州文化，說白了，他們只是以包容之名，來行皇協(xié)軍之實(shí)，他們要幫助自己的妖酋主子在文化上鎮(zhèn)壓這種蘇醒和反抗。他們喜歡看中國人幫著外國人貶低自己的文化，而一旦看到中國人駁斥外國文化的侵略，則如喪考妣。看見外國人欺負(fù)中國人就滿心歡喜，看見中國人反抗就憤怒得原地爆炸，抗戰(zhàn)中的皇協(xié)軍都沒見過這樣的。

     這種蘇醒，一方面要有意識的回避妖奴們的精神攻擊和文化污染，另一方面則是要有意識的拒絕愚昧，走向心智健全之路。我們神州人，在如此惡劣污濁的文化環(huán)境中，應(yīng)該依循什么而生活呢？又如何才能躲開妖奴們挖的糞坑，走向文化蘇醒和心智健全之路呢？

     我們要走的路就是：以道為宗，以天地為依，以圣人為師。

     中國人從來沒有過什么“信仰”危機(jī)，因?yàn)樗^的信仰，不過就是心智不全的妖奴才需要坐的精神輪椅。生在神州，身為中國人，我們有道，頭頂有天，腳下有地，有偉大的祖先和智慧的圣人，我們都是心智健全的通神靈的人，我們每一個(gè)人都比妖奴們所信仰的妖酋更偉大，所以我們怎么可能崇拜比自己還低級的東西呢。

     妖奴文化講的是巫妖之術(shù)，行的是信仰之事；妖奴信仰妖酋，是低級文明的特征。而神州的高級文明，講的則是道德仁義禮，行的是宗道本德法天則地。他們的文明和我們的文明存在著代差，這個(gè)代差之大，就是巫與道之別，妖與神之別。

     妖奴們指責(zé)中國人沒有“信仰”，如同猴子指責(zé)人類不長尾巴，殘疾人指責(zé)健康人不坐輪椅，所謂的信仰，就是這種猴子尾巴和殘疾人輪椅。許多中國人聽聞馬上會辯解說，我們敬天法祖，仁義禮智信也是信仰。這樣反駁就中了他們的圈套，無異于把敬天法祖仁義禮智信都用妖奴文化的標(biāo)準(zhǔn)污染了一遍，把高級文化拉進(jìn)了低級文化的糞坑里，還要在這糞坑里摔上一跤。

     而應(yīng)該這樣反駁：我們有道德仁義禮，你們蠻夷有嗎，你們這些下水道文化皇協(xié)軍有嗎，沒有道德仁義禮，那不就是禽獸不如嘛。哇，原來你們都是禽獸啊，請問你是從哪個(gè)動物園跑出來的。

     神州大地所遇到的文化侵略，文化捆綁和文化污染，形勢已經(jīng)嚴(yán)峻到了五千年未有之艱險(xiǎn)的地步。而炒作中國人的信仰危機(jī)，進(jìn)而蒙惑中國人崇拜胡鬼戎神，則是這種文化侵略的慣用手段。

     最后，讓我們對那些居心叵測充滿惡意的，指責(zé)中國人沒有信仰的妖奴們再說一句：只有心智不全的人才需要信仰。

     鏈接《全世界為啥都在黑中國運(yùn)動員？里約奧運(yùn)會黑中國？分析》

     有一種“愛國”敘事，只有在反智主義下才會成功

第 2 樓 | 發(fā)帖：牛人 | 時(shí)間：2016/8/31 11:54:00

克里希那穆提:我没有任何信仰

     简介：
     吉杜-克里希那穆提（Jiddu Krishnamurti，公元1895年5月12日—公元1986年2月16日），印度哲学家。是近代第一位用通俗的语言，向西方全面深入阐述东方哲学智慧的印度哲学家。在二十世纪一度对西方哲学和宗教领域产生过重大的影响，随着互联网信息的革命，其思想近年来才被中国大陆知识分子慢慢熟知，影响力也逐步慢慢扩大。他的一生颇具传奇色彩。被印度教徒称为是彻悟的觉者。神智学者则认为他是地地道道的“禅”师。他一生走访全球70个以上的国家演讲，他的演讲被辑录成超过80本书，并被翻译成超过50个国家的语言，被印度及当代的佛家学者认为是现代龙树再来及当代的涅槃阿罗汉。他很快就成为坚强无畏、难以归类的导师。他的言论和著作无法归属于哪一种宗教，既非东方也非西方，而是属于全世界。


     克里希那穆提:我没有任何信仰(原文)：

     我没有任何信仰，我不愿意属于任何宗教组织，请你们务必谅解这点。我坚持主张没有任何宗教组织能引领人们见到真理，如果为了这个目的而成立人为组织，必定造成人们的依赖、软弱和束缚，既阻碍他们的成长，也使他们残缺不全。个人的特色一被抹杀，便无法见到那无限的真理了。

     我主张真理是无路可循的。你不能透过任何宗教或法门而达到它。既然真理是无限的，没有任何束缚而又无路可循，也就不需要人为组织。如果你这么做，真理就变成了僵死的教条，同时也变成那些懦弱的人和暂时无法得到满足的人的玩物。

     我真正关心的只有一件事，那就是如何使人类得到解脱。我要把他们从所有的牢笼和恐惧之中解放出来，因此不再建立任何新的宗教、教会、理论或新的哲学。我希望那些想了解我的人能获得自由，而不是追随我，把我关在笼子里，变成一个新的教主。

     我只有一个目的，那就是使人类都能得到解脱，帮助他们挣脱所有的局限，只有这样他们才能得到永恒的快乐。他们应该解脱所有的恐惧，包括宗教的恐惧、赎罪的恐惧、得不到爱的恐惧、死亡的恐惧以及存在的恐惧。绝对真理就是生命本身，我要每一个人都像晴空中的飞鸟一样快乐，无拘无束，独立自主，充满着自由的至乐。

     我不想要任何追随者，无论在天上或地上我都没有门徒，我不需要任何追随者。一旦追随某个人，你就不再追随真理。我不是老师。如果我是老师，你就是学生。如果你是学生，你就毁了自己。

     我不是任何权威，否则你就仍然在模仿、顺从与接受，在自己的内心树立另一个权威。这个权威和你之间会再发生冲突：你独特的自我，会不断与你认为应该服从的那套理论冲突。如果你向权威臣服了，你就不得不压抑自己。摆脱权威才能从恐惧中解脱出来。

     一个受制于权威的人，他所学到的知识只会阻碍心中的自由，使他无法真的有所领悟。
     你虽然得到了知识，但是你的心是不自由的，所以你变成了现今制度下的奴隶。这就是说，你是一个没有创造力的人。你的心中必须先要有允许创造力存在的自由，你才能用你的知识去表达那份创造力。很不幸，我们大部分的人都不了解这份创造力，因为我们的心已经被知识、传统、记忆、经典、佛陀及其他人所说的话拖累了。

     所有的权威，尤其是思想及领悟方面的权威，可能是最具毁灭性、最邪恶的。领导者会糟蹋了追随者，追随者也会毁了领导者。你应该成为自己的导师和自己的徒弟。凡是人们视为必然而重要的事，你都该提出质疑。

     你们已经习惯于听从权威的话，你们以为依赖某个权威，就能得到心灵的解脱，因此你们所有的人生观都奠基在这个权威的身上。你们一旦臣服于某个权威，一定想在这个权威之上建立一个组织，于是就落在牢笼中了。

     你取悦权威，是因为你惧怕什么。你们大都是在恐惧的心情下对别人表示尊敬的，只有那些不快乐、充满恐惧的人才崇拜。你崇拜是因为你惧怕什么。这种尊敬是假的，因为它的背后藏有恐惧。你的宗教就是你的恐惧，你的教主就是你的恐惧。庙宇是根据人类的恐惧而建造的，它奠基在求取安全的欲望上或是宗派的分别上。如果一个人寻求的是真理，他会避开庙宇，因为庙宇使人类分裂。

     我即使一无所有也不会成立任何组织。真理不在任何人为组织中，一旦落入组织，人心就开始僵化、定形、软弱、残缺。当你抛弃整个宗教结构和任何形式的心灵权威，你就自由了。自由里没有权威。它永远不知权威所在。这不是对权威的反对，而是根本不存在权威。哪里没有自由，哪里便一定会有权威，而任何形式的权威都是邪恶的。不论是佛陀、基督、教皇、里根告诉我做什么，对不起，我不接受。这意味着我们必须具有非常卓绝的stand alone（译：独自站立）的能力。

     你们要打字的时候，便使用打字机，你们绝不会在这个时候把打字机供在神坛上，但是当你们一心想成立宗教组织时，你们却在这么做。

     在你将自己投身永恒权威、精神或神圣秩序的那一刻，你就被限制了，你窒息了你那想获得充实和自由的生命。只要有限制，就有束缚和痛苦。现在的世界就是被束缚的生命的表现。在我看来，信仰、宗教、教义，与生命无关，与真理无关。

     如果你不属于任何类型，你就不必通过任何观念或信仰的门户之见来评断，而是在你和你的观察之间做最直接的接触。即使你是第一次观察某些事物，你已经自动依据自己的偏见来诠释你所看到的事。如果你没有偏见、没有歧视，如果你是完全开放的，那么所有环绕你的事物都会变得非常有趣、非常活拨。如果拘泥于一种信仰，如果局限于一种观念，那么你终生无法自由的看事物。将种种信仰完全放在一边，才能够没有任何恐惧。

     如果你不再隶属于任何家族、国家、文化或特定的一洲，你就会有一种局外人的超脱感。如果一个人能如此彻底独处，就能产生赤子之心，也只有赤子之心才能使人从悲伤中解脱。

     我们常听人说，所有的道路都通向真理，走印度教的路，走基督教的路，最后都会相遇于同一座门前。仔细观察一下，这种说法是不合理的。真理是无路可循的，而它的美也就在于此，因为它是活生生的。一个死的东西才是有路可循的，因为它是静止不动的。

     真理是无路可循的。没有基督教的道路、印度教的道路、佛教的道路、你的道路、我的道路。一个人要找到真理必须摆脱所有这些道路。所谓的宗教世界里，不论是印度教、佛教、犹太教、天主教，整个的宗教，是通过思维建立的，这是人发明的。是人心创造了石雕的偶像供人膜拜，是人心创造了有组织的宗教及数不清的信仰；要想弄清楚什么是真相，你就必须超越心智所创造的东西。

     全世界的人类，不论属于哪一个宗教及哲学派别，都对心智加以规范，这意味着控制、抵抗、调整、压抑等等。

     如果你的心是扭曲的，你就永远无法诚实地看事情；如果你的心是有限的，你就不能觉察到无限。心就是觉察的工具，为了要如实地觉察，就必须有直觉心，它必须去除所有的限制和恐惧。它也必须从知识的束缚中解脱出来，因为知识把人心导入了不同的方向，并且把事物扭曲。

     如果你以印度教徒、佛教徒、基督教徒的立场来反应，你的反应就受到限制，因此根本就不算是反应。如果你以印度教徒、天主教徒、佛教徒等立场来思考事情，你的心智就已经开始走下坡路，已经腐败了。

     学习和自由是在一起的。人除非自由地不落入任何形态、公式、概念的观察，否则无从学习。这种观察，这种认知，没有任何雷同、模仿、压制、控制，其中还有非凡的美。

     在日常生活中，没有了知识，我们就无法开车，无法做许多事情。但是当知识变成一种传统时，它就变成了障碍，变成了领导人类心智、心理和内在的信仰，它把人的思想塑造成某种模式，这种模式不但造成人与人之间的分歧，并且造成彼此的敌意，同时也阻碍了我们向内心深处去探索什么是真相。

     我们加入各种宗教，坚守着某些哲学，但是这一切都不能解决人性的问题，它们是完全没有用的。相反，它们带来了更大的不幸与悲惨。我们需要的不是哲学或理论，我们需要的是一个能够自由探索、发现及创造的心。

     你是否注意到世界上的人如何把自己划入不同的圈内，他们称自己为印度教徒、佛教徒、基督教徒等。是什么东西造成了他们的分歧？使他们分歧的就是传统，传统的信念把他们的心智局限在特定的方向。

     他们停止发问，因为他们的心已经被既有的知识和别人的意见塞满，他们接受了传统，然后就陷入传统中。只要你不停地发问，你就是在突破，但是当你开始接受时，你的心理上就已经僵死了。所以在你的一生中，不需要接受任何一件事，你必须探索与研究，然后你就会发现自己的心真是不可思议的东西，它根本没有止境，这种心是不会死的。

     我们必须摒弃自己内心的权威，那些由自己的经验所累积的意见、知识、观念及理想。昨天的经验教你一些事情，他就成了新的权威；昨天才建立的权威和流传千年的传统是同样具有破坏性的。要了解我们自己，不需要任何昨日的、成千年以前的权威，因为我们是活生生的生命，是永远在变动、流动而永不止息的。如果我们透过昨天已死的经验来看自己，我们就看不见那活生生的进展，以及那些活动的美和本质。

     只有从内在以及外在的所有权威中解脱，你的心才能时时年轻、新鲜、天真无邪、充满热情活力。只有处在这种心境中，人才能观察和学习。要达到这种境界，需要极大的觉察力，对自己内心活动的觉察力。只是觉察不去纠正，也不指示它什么该做，什么不该做，因为你一纠正它，便树立了另一个权威及督察。

     宗教强调如果人心对宗教的东西有信心，这个东西就会带给人心力量。很显然，人用心智创造了这东西，然后又从自己的创造中要回力量。这就是人心不停在做的一件事，制造一个东西，然后从中取回力量、快乐与利益。也正因为如此，人心永远是空虚的、贫乏的。

     文明愈古老，传统压制你的力量就愈重，它老是告诉你应该或不应该做什么，你自己的力量就被压了下去，在心理上就像被压路机碾平了一般。这就是发生在印度的现象，传统的力量是这么大，所有创造的才能都被破坏了，你不再是一个独立的个人，你只是社会机器的一部分，而你却心满意足了，你明白吗？

     你不反抗、不抗争、不抽离。你的父母不要你反抗，你的老师不要你抽离，因此你的教育目标就是使你顺服于既有的制度。于是你就不再是一个完整的人，因为恐惧啮噬着你的心，只要有恐惧，就没有喜乐，没有创造力。

     你的心中必须没有恐惧，如果你的心中有恐惧，你就不能探索、观察、学习，不能深入地察觉。所以，教育的意义是消除外在及内在破坏人类思想、关系及爱的那份恐惧。如果你有恐惧，你永远也不可能有智慧。

     智慧是一种无限的包容力，允许你自由地思想，没有恐惧，没有公式，然后你才能发现什么是真实的、正确的事物。使我们接受种种制约的就是恐惧。

     当你给智慧下结论时，你就不再有智慧了。这就是大部分年长的人所做的事，他们给一切事情下了结论，然后他们就不再有智慧了。因此你立刻觉察到一件事，那就是：有智慧的心是会永不停止学习、永远不下结论的。一个满意于诠释的心是很浅薄的，所以是不具有智慧的。

     智慧不是你能获取的东西，它不像学习；它是在巨大的革新之中升起的，也就是当你没有恐惧的时候，这其实意味着当你有爱的时候，智慧升起了。因为没有恐惧，就有爱。

     许多人在世界上是独立的，但很少人是自由的。自由包藏着极大的智慧。得到自由就是得到智慧——你必须了解你的整个环境，也就是社会、宗教、父母及传统不断加给你的影响，你才开始有智慧，要了解以上这些，并得到自由，需要极深的洞察力，但你通常都会向他们屈服，因为在内心里，你是恐惧的。

     如果一个人依循着一定的模式思考，必定是出于追求安全感的心态，这就是为什么人总是喜欢追随宗教、模范或上师。另一个造成心智迟钝的原因就是模仿。传统将你造成一个只会模仿的人，而历史的压力则驱使你顺服。遵守规矩和顺服使你的心感觉安全无虑。他们希望得到平安，一种类似死亡的平安。真正的平安是完全不同的一种东西。追寻安全感与永恒的心，只能导致黑暗及腐败。一旦在小池中安身立命，它就会惧怕向外冒险、追寻与探索真理与实相。

     当你年轻时，生活在一个没有恐惧的环境里是非常重要的。大部分的人在年纪渐长时，都变得有所恐惧。你的父母及社会要你过得安全，你自己也想过得安全。安全的生活通常代表的是模仿，所以是活在恐惧中。

     服从社会、父母及老师的教导是很容易的，那是安全又容易的生存之道，不过那并不是生活，因为在其中存有恐惧、腐败及死亡。活着就是去探索什么是真相，只有在自由中才能做得到，或是当你的内心拥有永不停歇的革新时。

     把所有的习惯、所有从模仿得来的美德以及因寻求安全而依赖的事物摆脱，我们的心就不会被自己的思想所局限。那些灵敏、锐利、具有革命性的人，因为他们会粉碎旧有的一切，这就是为什么你们所谓的教育总是鼓励你们去模仿、跟随与顺服，希望你的思想合乎它的模式。

     那些一心想了解、想探索无始无终永恒的人，就会真的手携手勇猛精进，他们也必定会激励那些生活在幻象中的人。他们将全神贯注燃烧出灿烂的火焰，因为他们已经有了领悟。这样的团体才是我们要创造的，只有在如此深厚的情谊之上，人们才可能互助合作。这种合作之中既没有权威，也没有任何动机，更不是为了赎罪，只因为他们已经领悟。这件事比任何享乐或牺牲都要伟大得多。

     当你年轻时不要被限制，不要被父母、社会的恐惧所挟持，那么在你的心中，才会有永不停息的追求真理的活动。只有寻找真理和神的人，才能创造新的文明、新的文化；那不是服从的或只在旧环境的牢笼中反叛的人所能做到的。

     我们大部分人都害怕无法谋生，我们说：“如果我不听从父母，不适应社会，我不知道将来会怎么样。”因为恐惧，所以我们总是做别人要我们做的事，在这种情况下，是没有爱、只有冲突的，这种内在的冲突就是导致具有破坏性野心的原因之一。

     一旦你依赖某个人或某个观念，你必定会产生恐惧。真正的自由是一种精神状态，其中没有恐惧或勉强，没有求取安全感的冲动。你的心如果不再追求任何形式的安全保障，不再被恐惧所捆绑，你就能够清楚、简单而直接地思考了。

     人们是如此渴望安全感，这种渴望控制着人心；它愿意适应任何一种模式，来得到这种安全感。但是安全感这件事根本不存在；一个人若是了解了这一点，截然不同的事就会发生；它会创造自己的人生。这样的人生是无法思议或模仿的；我们能做的只有一件事，那就是了解并且觉察想要得到安全感的各种手段。然后才能得到解脱。

     真正的教育是教导你“如何”去思考，而不是教你去思考些“什么”。

     如果你知道如何思考，如果你真的有那种能力，你就是一个自由的人。如果你接受某个权威人士的指示，那么你只是一个侍从，一个盲目追随理念或制度的仆人。大部分的人心都是在睡眠状态，他们被知识、经典及别人的话语所麻醉。他们跟随某种哲学思想，遵守某种戒律，因此他们的心变得狭窄、迟钝而又疲倦，失去了本来应有的能量。追寻某种特定成果的心，并不是真正活跃的心，也许它在表面上很活跃、很积极，但是实际上，这颗心因为恐惧而沉重。

     你努力想变得有德性、高贵而神圣的所谓“灵性世界”，一旦你想成为某某人物，你就不再自由。你想变得像他们一样，这就是人心腐化的原因之一，因为你的心已经落入模式之中。

     教育的意义是要帮助你从孩提时代开始就不要去模仿任何人，永远都做你自己。不论你是丑或是美、羡慕别人或嫉妒别人，永远都要做你自己，并且真的去了解这一切。做你自己是非常困难的事，因为你总认为自己是卑微的，如果你能把自己变得神圣一定很棒。但是它永远不会发生。如果你认清真正的自己并且了解它，那么在这份深入的了解之中，你就开始蜕变了。因此，自由并不在那些想把自己变成不同的人身上，也不存在于做你碰巧想做的事，更不是跟随传统、父母或上师，而是在每一个刹那了解你自己是什么。

     一个小男孩问有钱人为何骄傲。你是否真的注意到有钱人是骄傲的，难道穷人就没有他们的傲气吗。我们每个人都以不同的方式表现我们特有的傲慢，不论是有钱人、穷人、成功的人，或者他是一个可以做某些事的某某人物。但是一个默默无闻的人，他不想变成任何人物，他只是做他自己，并且真的了解自己，这种人就是摆脱傲慢和自大的人。

     你有各种各样的社会加诸于你的或是你自己制造的理想，你知道你为什么会有这些理想吗？因为你害怕接纳你自己。简而言之，你害怕接纳你自己，因为你对自己没有信心，这就是你为何顺应社会、父母以及宗教的原因。

     你为何害怕接纳你自己呢，你为何不能从接纳自己开始，而不去担心自己必须怎么样。如果不能了解自己，而只是一味地想改造自己，是毫无意义的。把所有的理想去除，从接纳自己开始。

     接触新观念及你不熟悉的事物是非常重要的。看见美好的事物是很好的，但是你也必须观察生命中丑陋的事，你必须对万事万物都觉察。了解并消除内心依赖的人，才明白爱是什么，才能得到自由。

     人一旦真的感到不满时，一定会开始探索、质疑。只有从真正的不满之中，才有创新的才能。只有当你心中存有很深的不满时，你才会采取主动，从主动中再产生创造的才能。不要害怕不满足，你要滋养它，直到火星变成火焰，然后你就能永远对所有的事都不满——对你的工作、家庭、追求金钱、地位、权力等传统感到不满足，然后你才会真正开始思考、醒悟。

     自有历史以来，人由于知道生命短暂，充满了意外、悲伤，而且一定会死，所以就一直在构筑观念。他知道生命转瞬即逝，所以想体验一种神圣的事物，体验一种不是由感情或心聚合的事物。他想体验或摸索着走入一个完全不一样，超越这个人世，超越一切悲惨与折磨的世界。

     如果感到生命粗浅、空虚、折磨，没什么意义，我们就想发明一个意义，给它一个意义。整个历史上，人一直在说有一种实相不是知识或感情的发明，我们必须为这个实相做准备；你必须做某些事，训练自己，抗拒某些诱惑，克制自己，克制性欲，符合宗教权威、圣人等定的模式；你必须否定这个世界，进入僧院、洞穴静心，保持孤独不受诱惑。

     在东方有种种教派、体系、法门。它们说我们的心只要运用一种方法、体系，符合某一传统模式，就可以发现那个实相。这种事很荒唐。方法意味着一致、重复。方法意味着一个有某种悟的人在说这样做不要那样做。而我们这些渴望看见那个实相的人就日复一日，好像机器一样，顺从、符合、练习他们告诉我们的那些东西。一个迟钝的心，一个不是很明智的心才能不断的实践一种方法，然后越来越迟钝。我们的心必须免除一切精神传统和裁示，否则就极度缺乏一种最高智慧。如果不打算跟随任何导师，你会感到孤独，那么就让自己孤独吧。注视着它，不要逃避，一旦你想逃避，恐惧就趁虚而入了。

     我们总认为真理是不变的，但如果它是，那么它就落入时间的范畴了。我们说有一样东西是不变的，这句话意味着这样东西是持续不断的，持续不断的东西就不是真理。真理美就美在我们必须每一刻都自发地觉察它，而不是延续旧有的记忆。一样被记住的真理其实是死的东西。真理必须在每一刹那中被察觉，因为它是活的东西，它永远是不一样的，然而每一次你察觉真理时，它总是一样的。真理是活生生的，它不是静止的，一颗想发现真理的心也必须是活生生的，不被偏见或经验拖累。只有在这种自在的状态中，真理才能展现。

     别人告诉你某些真理有人知道而你不知道，知道的人会来教你，使你悟道。这个真理就蕴含着权威、师父、拯救者、教主等。他们说他们知道而你不知道，照这个方法、这个传统做，每天练习，最后你就会到达“那里”。其实这一切表示你整天都在和自己打架，想让自己符合某一模式、系统。你压抑自己的欲望、胃口、嫉妒、野心。这表示你是如何和应该如何的模式之间有冲突。有冲突表示你在用力。一个用力的心不可能平静。因为用力，所以心不可能完全安静。

     你们一直习惯让别人来验证你们修得的果位，这真是幼稚极了，你的内心美丑与否，只有你自己知道，除了你之外，怎么可能有别人知道你内心的真相，你们对这类事太不严肃了。

     心念的止息是没有任何方法、任何训练、任何戒律可以达到的，也不能坐在一个角落努力集中意念来达到。只有在你彻底明白自心的活动时，寂灭就来到了。

     “我如何把欲望消除？”这种想把欲望消除的冲动，本身就是欲望的一部分，不是吗？它其实是被恐惧所驱动的。你真正想要的不是脱离欲望，而是脱离欲望所引起的担忧、焦灼和痛苦。你想从欲望的苦果中解脱，而不是脱离欲望本身，这是必须了解的重点。

     印度人有非常沉重的传统——抛弃这个俗世，然后试着变得神圣。

     希望达到无欲的境界只是心智的诡计罢了。因为看到欲望所造成的不幸，所以我们想从中逃脱，于是我们的心就投射出无欲的境界，然后自问：“我如何才能达到那种境界？”接着又怎么样呢？为了达到无欲的境界，你就压抑自己的欲望，不是吗？你扼杀自己的欲望，以为自己已经达到无欲的境界，然而这都是假的。

     欲望是一种活力，如果你扼杀自己的活力，你就使自己变得乏味而没有生命力。此乃发生在印度的现象。那些所谓的宗教人士都扼杀了自己的欲望，只有少数人是懂得思考的，并且是自由的。所以重点不在扼杀欲望，而是去了解活力，并且把活力用在正确的方向。

     在你年轻时，你有无限的活力，那种想要穿过高山、摘下星星的活力。然后社会就开始插手进来告诉你，要你把活力留在监牢的围墙内，因为这是人人尊敬的行为。透过教育及各种形式的管辖和控制，你的活力就渐渐消失了。但是你需要“更多”的活力，而不是更少，因为缺少了巨大的活力，你永远不能发现真理或真相。

     许多人都没有很大的活力，他们原有的一点活力，也很快在他们所属的社会以及所谓的教育的控制、威胁及禁忌下，被吞噬并且毁坏了。然后他们就变成善于模仿的、没有活力的人。


     你是否注意过你身边大部分的人都没有什么活力，包括你的父母及老师们都是如此。他们在慢慢地死亡中，即使他们的身体还不老。他们已经被社会所降服了。

     也许你已经注意到另一个有趣而又简单的事实，当你真的想做一件事的时候，你就会有足够的活力去做它。如果你热衷于一个游戏，你立刻就会有活力，而这份活力就自动会控制它自己，所以你根本不需要外界加给你任何规范。在寻找真理的过程中，能量会创造它自己的规范。一个寻找真理的人，他自动就会成为好公民，而不需要依据任何特定的社会或政府的模式。

     把这份无比的活力抒发出来，借以追寻真理。在追寻真理之中，自然会产生规范，然后你就会成为一个真正的人，而不再局限于特定的社会及文化背景。如果学校不消减学生的活力，反而去帮助他们，唤醒他们追求真理的活力，那么规范就有完全不同的意义了。

     所以依我来看，教育的功用就是使个人释放出追求真理的活力，这份活力自然会使他成为一个真正的人。

     因为你欠缺觉察和思考，你的心已经进入睡眠状态，所以即使有人告诉你十几次不要摘花朵，你依然故我。——只告诉你不要犯错又有什么用？你的敏感度已经被破坏了，因为从你出生到死亡的那一刻，你一直都被指使着去做这做那。你的老师、父母、社会、宗教、传教士以及你自己的野心、贪婪、嫉妒，都在对你说“做”或“不做”。你必须非常用心，你才能不受这些“做”与“不做”的限制，才能保持敏感，然后才能自然地不去伤害别人、不乱丢纸屑，也才会把路上的石块移开。如果教育者能指导你如何用心，如何真的有觉察力，如何怀着愉悦的心情观察树木、鸟儿、河流以及大地的丰美，那么你只需要少许的提示就能领悟良多，因为你已经变成一个里外都敏感而充满活力的生命。

     留心河上的船儿，看看经过的火车、肩负重物的乡下人，观察有钱人的自大，那些传道士、大人物和自以为是的万事通的骄傲。只要观察他们，不要批评。一旦开始批判，就失去和他们之间的关系，就在自己与他们之间筑起了障碍；如果只是观察，你就和其他人及其他事物产生直接的关系。如果你能机警地、敏锐地观察，而不加以评断，不做结论，你会发现自己的思想变得惊人的敏锐，然后你就能一直不断地学习。

     不论你是佛教徒、印度教徒或基督徒，如果你能看透整个社会的结构，看透这个称为文明的集体意志的文化模式；如果你能了解这一切并从中突破，突破你所属的社会的牢墙，你就会得到不被傲慢污染的天真，这就是天真的信心。

     它就像是一个孩子的信心，孩子是完全天真的，他会试验任何事情，这份天真的信心就会带来新的文明。但如果你停留在社会的模式中，你是不会得到这份天真的信心的。

     教育的目的不是让你适应社会模式，相反，它是要帮助你完全地、深入地、充分地了解所有事物，然后从社会模式中突破，如此你就不会成为一个傲慢的人；但因为你是真正天真的，所以你具有信心。

     你一旦更新自己的心念，不再制造新的模式与习惯，不再落入模仿的窠臼时，你的心就会保持清新、年轻与天真，如此它才能拥有无穷的理解。

     一个追求永恒的心很快就呆滞了，就像河岸边的小水池，它很快就充满了腐败的糟粕。只有那种没有围墙、没有立足点、没有障碍、没有住留、完全和生命互动、不受时间限制而向前推进、探索、充满爆发力的心智才可能快乐，才可能永远保持清新，因为它的本身就是充满创造力的。

     生命是要亲自去发现的东西，如果你没有失落感，如果你不把自己已经找到的东西放下，你是不可能发现生命的。实验一下把你的哲学、宗教、习俗、种族禁忌及其他一切都放下，因为它们都不是真正的生命。如果你被这些东西捆绑，你就永远无法发现生命的真相，教育的功用是在任何时刻都帮助你发现生命的真相。

     世上最难的事之一，就是单纯地去看一件事。我们的心智太过于复杂，早已失去了单纯的特质。我所指的单纯是那种毫无恐惧、直截了当地看一件事的单纯，毫不扭曲地看自己的真相：譬如，我们说谎时，就承认自己在说谎，既不掩饰，也不逃避。当所有的自欺欺人都停止以后，谦卑就出现了。

     我们需要相当程度的谦卑才能认识自己。如果一开始就说“我了解自己”，自我学习便到此为止；或者说“没什么可学了”，这是在停止认识自己。只要你有完成的心，便失去了那份纯朴及谦卑的气质。一旦下了结论或用知识来评断，你就正在以老旧的历史来诠释每件活生生的事物。如果你没有立足点，不坚持某种定论，也没有想要完成什么的心，你才能拥有去看、去完成的自由。以自由的心去看，一切都是新的。一个过于自信的人，已经和死人无异。

     人们出于恐惧把自己定形，他的心会逐渐腐败，变得支离破碎。你的心被权威、传统、恐惧所阻碍，腐败及退化就发生了。只要有恐惧，就只有依循。

     也就是说，你的心不能被特定的信仰、恐惧阻塞，只有这样的心智才有能力做真正的思考、探索及发现。

     ---------------------

     有神吗？

     发问者：我真的想知道是不是有神。如果没有，那生命就没有意义。因为不知道神，人类就发明了关于神的千万种信仰和形象。所有这些信仰滋生的分别和恐惧，把他和他的伙伴们分离了。为逃避这种分离的痛苦和不幸，他就制造了更多的信仰，而不断增加的苦难和困惑把他吞没了。因为不了解，所以我们才会相信。我们能知道神吗？这个问题我曾经问过很多圣人，印度的和这儿的，他们都强调信仰。“相信，然后你就会知道；没有信仰，你永远不会知道。”你怎么看？

     克里希那穆提：是不是需要去发现信仰是什么？了解要远比知道重要。对信仰的了解就是信仰的终结。当心智从信仰中解脱出来，它就能观察了。互相纠结的，是信仰，或者不信仰；因为不信仰和信仰是一回事：它们都是同一个硬币的正反两面。所以我们可以把肯定或否定的信仰完全放在一边；信仰者与不信仰者都是一样的。如果真的做到了这点，那么“有神吗？”这个问题就有了完全不同的意义。神这个词，连同这个词所包含的所有传统，记忆，以及智识上的和感情上的内涵——这一切都不是神。词语并非真实之物。那么心智能摆脱这个词吗？

     发问者：我不知道那句话是什么意思。

     克：那个词是想要找到那绝对真理的传统、希冀和渴望，是对那终极之物的追求，是赋予其自身存在以生命力的一种活动。所以那个词本身变成了那终极之物，但是你能看出那个词并非所指之物。心智就是那个词，而那个词就是思想。

     发问者：而你是在让我自己把那个词摆脱掉？我怎么才能做到这点？词语是过去；是记忆。妻子是个词，房子是个词。开始的时候只是个词而已。而且词语也是沟通、确认的方式。你的名字不是你，但是如果没有你的名字，我就不能问起你。你在问我，心智能否摆脱词语——也就是，心智能否摆脱它自身的行为？

     克：拿我们眼前的树这个物体来举个例子，全世界公认“树”这个词指的就是树。而用神这个词，它所指的东西空无一物，所以每个人就对这个无所依据的东西创造出他自己的形象来。神学家用一种方式创造出形象，知识分子用另一种方式，信仰者和不信仰者用他们各自不同的方式。希望催生了这些信仰，然后就开始追寻。这希望是绝望的结果——这种绝望我们在世界上在我们周围都能看见。从绝望中诞生了希望，它们也是同一个硬币的两面。如果没有希望就是地狱，这种对地狱的恐惧就给我们的希望赋予了生命力。然后幻想就开始了。所以语言将我们导向幻象，而根本不是引向神。神是我们崇拜的幻象；而不信仰者创造出别的神的幻象来崇拜——国家，或者某种乌托邦，或者他们认为包含着所有真理的某本书。所以我们在问，你能否从词语及其幻象中解脱出来。

     发问者：我必须得好好想想这点。

     克：如果没有幻象，那剩下的是什么？

     发问者：只有实际状况。

     克：“实际状况”才是最神圣的。

     发问者：如果“实际状况”是最神圣的，那么战争就是最神圣的，还有仇恨，失序，痛苦，贪婪和掠夺。那么我们就根本不能谈论任何改变了。如果“实际状况”是神圣的，那么每个杀人犯和掠夺者以及剥削者都会说，“别碰我，我做的事情是神圣的。”

     克：正是简简单单的那句话，“‘实际状况’是最神圣的”，导致了巨大的误解，因为我们没有看到它揭示的真相。如果你明白实际状况是神圣的，那么你就不会谋杀，你就不会发动战争，你就不会希望，你就不会剥削。要是做了这些事情，你就不能声称对你所违背的真理享有豁免权。如果白人对黑人暴动者说，“实际状况是神圣的，不要干涉，不要焚烧”，那他就没有看到这一点，因为如果他明白这点，那么对他来说，黑人就是神圣不可侵犯的，那么就没必要去焚烧了。所以，如果我们每个人都看到了这个真相，就必然会有改变。看到这个真相本身，就是改变。

     发问者：我来这是为了弄清是不是有神，而你把我完全弄糊涂了。

     克：你来这问是否有神。我们说：词语导致我们崇拜幻象，为了这个幻象我们愿意摧毁彼此。如果没有幻象，“实际状况”就是最神圣的。现在让我们来看看实际状况究竟如何。在某个特定的时刻，“实际状况”也许是恐惧，或者完全的绝望，或者飞逝的快乐。这些东西在不停地变化。同时又有个观察者说，“我周围的这些东西都在变，而我保持恒定”。这是事实吗，这是实际的状况吗？在他自己之上加加减减，修修补补，调整自己，想变成或者不变成，他不是也在变吗？所以观察者和被观察者都在不停地变化。实际状况就是变化。这是个事实。这就是实际状况。

     发问者：那么爱是可变的吗？如果所有东西都是变化的运动，难道爱不也是那变动的一部分吗？如果爱是可变的，那么我就能今天爱上一个女人，明天又和另一个女人上床。

     克：那是爱吗？还是你是说，爱与它的表现是不同的？还是你在赋予表现形式比赋予爱更大的重要性？因而就制造了矛盾和冲突。爱能被困在改变的车轮里吗？如果是如此，那么它就也能变成恨；那么爱就是恨了。只有没有幻象了，“实际状况”才是最神圣的。如果没有幻象，“实际状况”就是神或者你能使用的任何其他名字。所以，神，或者不管你管它叫什么名字，只有当你不在的时候，才存在。如果有你，它就不在。没有了你，就有了爱。有你，就没有爱。

     选自《转变的紧迫性》

     链接：

     一节课两万美金，邪教才是印度最顶级的“文化输出”

     古代中国为什么不热衷于开疆拓土？自古以来热爱和平？

     圣诞节平安夜为什么要吃苹果呢？平安夜吃苹果的来历

     好看的皮囊和有趣的灵魂，哪一个更重要？

第 3 樓 | 發(fā)帖：牛人 | 時(shí)間：2016/8/31 12:39:02

信仰概论——方法论

     信仰有别于迷信. 这区别在哪里?
     信仰是经过深思熟虑以后的选择, 而迷信只是简单寻求精神寄托. 信仰是穷尽理性以后的感性延伸, 而迷信只是绕开理性而妄从感性的驱使. 这二者有着天地之差别. 其实人总是有信仰的, 只不过自己并不一定意识到. 人认识规律的秩序大多情况下是这样的：先是外界事物(自然知识), 然后是人际关系,　最后才是自己. 所以很多人对自己所信仰的东西却不一定了解.

     信仰又有别于宗教. 这区别在哪里?　
     宗教一定是建立在某种信仰的基础上，有此产生其他规范，仪式，而单单的信仰不一定要附加在宗教之中，它可以只是一种精神生活．它可能是某种自由精神，某种自律，某种独立人格，等等．宗教规范仪式比信仰本身更具有时域极限性．

     信仰是理性走到尽头时与感性的结. 在理性没有走到尽头的时候, 是不会从感性上做抉择. 所以很理性的人, 特别是知识分子, 极难接受宗教信仰, 特别是有神论的宗教信仰. 中国文化传统中的儒家理学,甚至道家, 都强调理性思考, 尽量去掉情感在人的思想体系中的干扰. 这基于人可以通过理性自我完善,自我超越的假设. 只有当一个人承认了理性的有限性时, 承认了感性应该占有的位置是, 信仰才有成长的土壤.

     当理性走到尽头时,人做怎样的选择其实没有对错之分,只有好坏之分. 他的选择, 取绝于他对自身的认识程度, 历史文化, 家庭背景,感情诉求, 对所关心的人生重大课题的选择, 等等.

     不过,有的人就永远到这个地步为止,不愿做任何选择. 他要的是一种自由, 精神上不愿受到任何限制. 这是一个体验的问题. 他宁愿选择体验的广度,而放弃体验的深度. 这两者往往不可得兼.他精神方面的探求,　仅是穷尽理性思考则为止,不愿踏入任何信仰或者宗教的门槛. 这种保持理性的绝对自由,在一生中能保持多久? 这种绝对的理性主义者说到底是不承认理性的有限性, 人可以自我完善. 他又是幸福快乐的吗?至少他会miss掉跨入某个信仰或者宗教的门槛带来的深度精神-理性加感性的综合体验.

     有的人觉得没有信某个宗教的必要.生活的好好的,为什么需要"精神寄托"? 这个也没什么不对. 每一个人都有自己的需求光谱(spiritual spectrum). 也许他就满足与某个层次. 人有选择生活方式的权利,即使你认为别人的生活方式不好. 没有对与不对的生活方式, 只有好与不好的生活方式. 选择某个宗教信仰与其说是一种"精神寄托”, 不如说是选择了一种生活方式. 因而不同生活方式的人首先要共处,互相理解. 宗教信仰的最终力量,只能是表现在这种好的生活方式被人认同,被人接受, 而非劝说, 更不可能强加于人.

     前面说过, 信仰不仅是理性的东西, 所以情与理同样的重要.如果是好的, 是对的, 它被接受是自然而然的.　一个好的生活方式使人认识更多的道理，对人生有更深一层的体验，有更和谐的人际关系，自然会被接受．它是生活出来的，而不是争论出来的．一个人觉得没有必要改变自己的生活方式，很大可能是因为他没有看到更好更适合自己的生活方式．

     我们看过太多的真理权威. 人若以掌握真理自居, 把自己当成权威, 便是把自己当成神, 成为矛盾或者误解的开端. 即使从他口中将出来的是正确的话, 可是没谦卑的心, 他的话却不一定被接受, 并且, 以后被传道的人有了抵触情绪, 接受就更困难. 可见真理权威是可怕的态度.

     但是如果人想明白了, 愿意跨过信仰或者宗教的门槛的时候,他有会选哪一个呢? 前面说过,取决于历史文化, 家庭背景,感情诉求, 对所关心的人生重大课题的选择, 等等.譬如, 如果他认为爱,人与人之间的诚信,爱是人生中最重要的,他极可能选择基督教.　而如果他非常反感神秘色彩的东西，可能会接受无神论宗教．

     一旦人跨过信仰或者宗教的门槛,他就有了全新的体验,如果这种信仰是正确的最符合他的,他就不会走回头路. 如果这种信仰是不正确的或者不符合他的,他完全可以退出来. 就象买一样东西,如果好你不会退货. 但是你不去试,有怎能知道呢? 就象一个桃子, 你不去尝尝,怎能知道它不是甜的呢? 远志明曾经讲过很好的比喻:　鸟要飞翔需要空气，空气总是存在的，虽然看不见．鸟怎么相信空气的存在？它刚刚开始的时候需要的是信心，去试试张开翅膀．如果不凭信心去试试张开翅膀，鸟可能永远不会飞．人在成长与学习中何曾不是如此？

     这恐怕是信仰的唯一方法论

第 4 樓 | 發(fā)帖：牛人 | 時(shí)間：2021/9/8 17:09:39

真正的天选之国，必须宗教中立

     以某一宗教为国教的国家，在现代社会都存在严重的文明缺陷。
     链接：《真正的天选之国，必须宗教中立》

     视频：美国反口罩基督徒护士称：校董会是恶魔#，你们都会被消灭！

第 5 樓 | 發(fā)帖：牛人 | 時(shí)間：2022/7/25 15:08:37

南京玄奘寺牌位事件真相……

     通报里写了：吴啊萍是在知道松井石根等人的罪行后产生了心理阴影，被噩梦缠绕。供奉牌位是希望通过供奉5名侵华日军战犯“解冤释结”、“脱离苦难”，“出于自私自利的动机”“因果释结的错误认知”。

     这话翻译一下应该是“为了让自己走出心理阴影，不再被噩梦缠绕，所以供奉了战犯的牌位”。

     在我们看来一些离奇、荒诞的事情，在一些“信教”信傻了的人眼里，可能很正常，非常地逻辑自洽……

     一节课两万美金，邪教才是印度最顶级的“文化输出”

     卖博士学位，是门好生意！

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